應機設化
佛弟子中，解空第一之須菩提，一天問佛：「大菩薩乃為善根成就者，云何猶作畜生身？」佛言：「菩薩實為善根成就，有福德者，但為利益眾生，故現受畜生形。然而，雖受畜生形，並無畜生之罪業。同時，菩薩現身於畜生中，照常仍然慈愍怨賊，見有怨賊來害，不但不加以報復，並如其所願而興愛念供給一切。」
如菩薩本身作六牙白象時，獵師以毒箭射中象之胸部，爾時，菩薩象鼻，擁抱獵師，不令餘象趁虛加害。一面語雌象言：「汝為菩薩婦，不可因此而生惡念，是獵師乃因煩惱而作此舉動，罪屬煩惱，非人之過也。我若得阿耨多羅三藐三菩提時，當滅其煩惱令得解脫。例如：邪鬼著人，咒師乃治邪鬼，而不見人也。」於是，象發軟語，徐問獵者曰：「汝何以射我？」獵師答言：「我因生活鞭撻，操此賤業，須取汝牙，以活身命。
象聞此言，毫不躊躇，立即就石拔牙與之，雖血肉俱出，而不以為痛。須菩提又問曰：「菩薩何以不作人身而為說法，現此獸形權為感化？」佛答言：「眾生根性千差萬別，菩薩教化，則隨機應現，有時眾生見人身示教，則不信受，見畜生現身說法，則生信樂。」須菩提聞佛所說，疑團冰釋，欽羨菩薩之慈悲，興歎阿羅漢辟支佛所不及也。
按：菩薩發心度化眾生，以慈悲為本，方便為門。若有慈悲心，而無方便法，則慈悲不能廣袤底運心平等。若有方便法，而無慈悲心，則方便反成猥賤而人所不齒。若有慈悲心，又有方便法之菩薩，則無處不是為眾生捨身命之地方，無類不是為眾生說法之對象。
菩薩之慈悲心與方便法，不但現身於有情類，而給與眾生之樂，拔濟眾生之苦，即使是無情類，菩薩亦無不示現。所謂疾疫時而現為藥草，饑饉時而化作稻梁。
總之，菩薩發心利生，凡有利益，無不勇往直前，無時不將眾生之利益放在前面，而將自已之利益放在後頭為原則。
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